Descubre la importancia de la alimentación en el camino espiritual

Por María Rosa Casal

El libro del I Ching, es el libro sagrado para el Tao.  Su verdadero sentido, nada tiene que ver con un libro de adivinación. En su forma original utiliza un lenguaje muy simple que apunta directamente a la naturaleza espiritual de todo lo que existe.

Sólo dos trazos: Una línea continua Yang. El Cielo. Lo Espiritual. El Padre.

Una línea discontinua: Yin. La Tierra. La Materia. La Madre

Sólo dos realidades, Cielo y Tierra.

Espíritu y Materia. Y del encuentro de ambas nace toda forma o fenómeno.

Estas dos líneas y sus diferentes combinaciones forman los ocho trigramas del libro de las Transformaciones, éste es su abecedario. Y este abecedario tan simple como profundo habla en un “lenguaje” que abarca desde lo más profano hasta lo más espiritual, llevando ambas realidades a su unidad original.

Actualmente, cuando compramos cualquier aparato, por simple que sea, viene con su libro de instrucciones. El ser humano, sin embargo “parece” que viene sin instrucciones. A pesar de ser una forma de vida muy compleja, elaborada y destinada a llegar a “saber” ese misterio que es. Pues bien, el Tao, nos dice que el I Ching es “el libro de instrucciones del ser humano”. Y con ese vocabulario tan sencillo, compuesto de dos únicos trazos (las palabras se añadieron posteriormente) va mostrando el Camino, el Gran Camino.

Estas instrucciones son simples y no dejan mucho lugar ni a fantasías, ni a ilusiones. Son tan radicales como las líneas que las expresan. Señalan claramente los niveles con conciencia necesarios para llegar a “ser” lo que realmente somos.

Estas instrucciones nos llegan a través de un libro sagrado proveniente de una cultura muy lejana en el tiempo y también en el espacio. Permitiéndonos caer en la trampa de pensar que son simples recomendaciones, eso sí, llenas de sabiduría.

Pero lo sorprendente de todo es que la información esencial de esos trigramas es también la esencia más íntima de nuestros órganos vitales.

Podemos decir, aunque esto no ha sido dicho en el I Ching, sino en nuestra propia tradición: ”Llevamos tus leyes escritas en nuestras entrañas”.

Nuestro cuerpo es realmente un templo y en él está escrito todo. ¿Será por eso que el ser humano sigue buscando la respuesta hasta su último aliento?

Esto me recuerda la respuesta de un maestro zen contemporáneo a su discípulo cuando éste le preguntó si él también podría llegar a la iluminación. Su respuesta fue clarísima “Si usted tiene un cuerpo, puede”.

Sabemos que el ser humano no es una colección de distintas partes, sino un todo: cuerpo–mente–alma. Lo transitorio, como las emociones, cohabitan en la misma “casa” que lo inmanente, como el espíritu. Y no hay ni un solo cabello que quede fuera de este juego.

En un camino espiritual serio y profundo libre de teorías, doctrinas o conceptos, el cuerpo está totalmente comprometido y con él todos los órganos vitales por su influencia sobre los distintos niveles de conciencia.

El Tao nos enseña que todos ellos participan, no sólo haciendo posible la vida en el cuerpo, sino alimentando nuestras emociones, nuestra mente e influyendo muy activamente en el nivel de conciencia.

El I Ching igualmente nos dice como lo aparentemente débil y transitorio encierra el secreto de lo trascendente.

Aunque todos los órganos participan, nos alargaríamos demasiado en ver cuál es su parcela en el camino espiritual. Por otra parte, para abordar la importancia que tiene la alimentación en todo esto, será suficiente enfocarlo a través de los “órganos clave”: el corazón, los riñones, el bazo y los pulmones.

El corazón funciona con la energía del trigrama del fuego, la luz que ilumina la conciencia. Es el órgano de la autoconciencia. Si nos fijamos en este trigrama, está formado por dos líneas continuas (yang) en el exterior, y una línea discontinua (yin) en su interior.

FUEGO

La dimensión del cielo, de la luz, creando en su interior y envolviendo la materia. El poder y la fuerza de lo espiritual abrazando la debilidad de la carne. Del corazón humano cuando está “sano” nace lo más noble; es ese tesoro que sabemos ver en las personas a las que amamos. Y es el tesoro que sabemos ver en cada cosa cuando está realmente funcionando con nuestro corazón, y el “combustible” que le corresponde, la luz de la autoconsciencia. Del corazón humano, brota el amor, la compasión, la honestidad, el sentimiento de unidad con el otro o con lo otro, la gratitud, la necesidad de compartir y disfrutar lo que se tiene con los demás; es la casa de la felicidad.

En el trigrama del corazón, el I Ching nos dice que para andar el camino, necesitamos, lo primero de todo, claridad mental y un propósito claro. Recordemos que el corazón es la puerta de la mente.

La luz que habita en el corazón es la luz que ilumina la consciencia, por eso cuando “esa luz” falta, lo que suele brotar es lo peor: la crueldad, la ignorancia (especialmente de nosotros mismos), el egoísmo, el egocentrismo, la arrogancia y la soberbia (una de las peores enfermedades). Si esta luz aún no está disponible en el corazón, si está aún cerrado a su verdadera identidad, falta la lucidez mínima necesaria para emprender el camino que nos llevará a nuestro destino.

Por esta razón, todo camino espiritual, comienza trabajando el propio corazón, ésta es la llave que abrirá la primera puerta del “Templo”.

El riñón, es el segundo órgano en importancia. Su trigrama invierte los trazos con respecto al del corazón.

Ya que corresponde a la energía del agua.

Dos líneas discontinuas en el exterior, lo femenino, nos enseñan cómo la materia envuelve y guarda en su vientre el misterio de la luz del espíritu.

AGUA

Los riñones, por estar situados por debajo del diafragma, a diferencia del corazón, están relacionados con el inconsciente, guardan la memoria del desarrollo de la vida en el planeta Tierra, guardan la herencia recibida de nuestros antepasados y son los depositarios de la esencia de la vida.

De los riñones, cuando están en equilibrio, brota un estado de tranquilidad y serenidad silenciosa que permite al elemento agua refrescar y calmar el fuego excesivo del corazón, trayendo paz al corazón, silencia la “charla” incesante de la mente discursiva, permitiendo así desarrollar esa atención vigilante al momento presente, que va profundizando en el nivel de conciencia hasta tocar fondo y descubrir su verdadera naturaleza.

Y entre el corazón que es la luz de la conciencia, y los riñones que trabajan desde el inconsciente guardando todos nuestros “secretos”, está situado el bazo. Un órgano considerado como el rey de la sangre en la medicina que nace de la cosmovisión taoísta.

El trigrama del bazo trabaja con la energía del elemento tierra.

Tres líneas discontinuas. Es la energía femenina por excelencia. Su energía crea, nutre y regenera tejidos, la carne.

En la familia cósmica del Tao, es la Gran Madre de la materia. Podemos decir que es la máxima expresión del cuerpo. Junto con el estómago influirá no sólo en la digestión de los alimentos, sino en la digestión de todo aquello que nos alimenta en la vida: conocimientos, ideas, relaciones, experiencias…

TIERRA

Cuando este elemento tierra, el bazo y el aparato digestivo están bien, esto se traduce en que todos los “alimentos” que utilizamos para nutrirnos, fluyen correctamente por el tubo digestivo; lo que sirve se absorbe, se integra hasta convertirse en hueso, sangre, tejido muscular, o ideas y proyectos; y se hace nuestro. Lo que no sirve se deja pasar y se elimina sin demora. Entonces podemos fácilmente identificarnos con ese estado de conciencia del trigrama de la tierra, y nos volvemos flexibles, disponibles, abiertos, fluimos fácilmente con lo que la vida nos propone en cada momento, sin desgastarnos inútilmente en controlarla. Esta apertura nace de la confianza, que es una de las cualidades del bazo. Por esta razón en el Tao y en la macrobiótica se dice que la salud depende de este elemento tierra, ya que una persona saludable es una persona que posee una gran capacidad de adaptación al medio y a sus circunstancias.

Y, por último, debemos de tener en cuenta a los pulmones. Su trigrama está compuesto de tres líneas continuas. Es el máximo exponente del cielo, en la familia cósmica representa el Padre.

CIELO

Recordemos que nuestro primer gesto al nacer es ese “primer aliento”, y dejaremos esta dimensión con un “último aliento”. Y este aliento de cada respiración nos trae toda la fuerza del cielo, una respiración tras otra, acompañando cada instante, cada paso en el camino. Cuando manejamos en equilibrio la energía de los pulmones, aparece la perseverancia yang, fuerza, coraje y constancia. Expresamos la voluntad de vivir en este cuerpo que somos ahora y descubrir lo que somos desde siempre.

Los que “andamos el camino” sabemos de la importancia de la respiración y sabemos por ella “dónde” estamos.

Estos cuatro órganos y la “energía” con la que cada uno de ellos trabaja son decisivos en el camino interior.

Nuestra comida, además de aportar los nutrientes necesarios para la vida humana, también pertenece a la categoría yin-yang, y se puede clasificar según ella. No existe nada que escape a las Leyes Universales.

Hay alimentos muy yang, muy contractivos; alimentos muy yin, muy expansivos, y alimentos muy equilibrados (todo visto desde un punto de vista energético).

Estos alimentos (los equilibrados) son los más adecuados, puesto que no conducen a ningún órgano vital a excesos o carencias.

Una alimentación que favorezca la salud del cuerpo, favorece también el nivel emocional y mental y dispone los niveles de conciencia para conectar con lo esencial.

Nos interesa una alimentación sencilla que reúna estas condiciones:

Alimentos enteros, que mantengan su esencia completa, donde todos sus componentes están relacionados entre sí de una forma “viva”.

No escogeremos alimentos refinados o muy procesados que nos dan una información más dispersa. Mientras que los alimentos enteros nos ayudan a conectar con nuestro centro y vivir desde él.

Alimentos ricos en agua. El ser humano está compuesto esencialmente de agua. Al comer una importante cantidad de verduras, legumbres y cereales cocinados (en el proceso de cocción absorben agua) tendremos el suficiente líquido, que, además, será absorbido de una forma natural junto con los demás nutrientes de forma que no sea necesario beber en exceso ni dentro ni fuera de las comidas. Esto representa una gran ventaja tanto para el hígado como para los riñones.

La moda moderna de beber cantidades exageradas de agua, con el pretexto de drenar y eliminar toxinas, no deja de ser una incongruencia. La solución más lógica sería eliminar de nuestra dieta los productos que más residuos y toxinas nos dejan, en vez de sobrecargar los sistemas de eliminación del cuerpo hasta agotarlos. Una comida más limpia y natural, más hidratada y con menos productos refinados es la solución más inteligente.

Alimentos de primera mano. ¿Qué significa esto? Los vegetales se nutren directamente de la tierra, el agua, la luz, el cielo... y esto nosotros lo absorbemos directamente de ellos. Éstos son alimentos de primera mano.

Un animal come productos de primera mano y esa energía del cielo, la tierra, el agua y la luz que ingiera las utiliza para sus funciones y procesos vitales, de forma que, cuando nosotros nos alimentamos a base de ellos, esas energías primordiales ya no están disponibles para nosotros. Éstos son alimentos de segunda mano.

Siguiendo la analogía de los alimentos, cuando se consumen alimentos de segunda, hay una tendencia a vivir de segunda mano, nutrirse de las ideas de los demás, acumular muchas cosas alrededor e intentar rodearse de “seguridades” creando un mundo estático.

Estos alimentos de segunda mano, están faltos de los líquidos mínimos necesarios, de manera que la persona tomará bastante alcohol, cerveza u otro tipo de bebidas, así como zumos de fruta sintéticos, bebidas industriales, helados y estimulantes. Todo esto en perjuicio de su salud.

Si estas tres recomendaciones básicas a la hora de escoger nuestros alimentos se concretaran aún más, tendríamos:

Cereales integrales.
Su composición, una vez cocinados, tanto en agua, en aminoácidos, en vitaminas y en minerales es semejante a la célula humana. Proporciona además de los nutrientes mencionados, una energía muy centrada, ha crecido con la fuerza de la tierra y ha madurado con la luz del sol. El yin y el yang aquí se han integrado en total equilibrio. Es un alimento que ayuda a vivir desde el centro, ideal para conseguir la claridad. Ideal para el corazón.

Verduras completas (raíz, tallo y hoja)
Hay muchos tipos de verduras, muchas clasificaciones que se puede hace por su sabor, textura, morfología… Verduras de raíz, de tallo, de hoja, redondas…

Dentro de todas ellas, las redondas, son fantásticas para nutrir nuestro bazo y nuestra energía tierra. Nos ayudan a ser más flexibles y a estar más relajados, además de la gran cantidad de vitaminas y minerales que nos aportan.

Una pequeña cantidad de legumbres, completará los aminoácidos esenciales de los cereales y nos aportará proteínas completas y limpias, fáciles de digerir. Es el alimento ideal para los riñones.

Como complementos importantes hemos de utilizar las semillas y los frutos secos (con medida) ya que nos aportan ácidos grasos esenciales, y es la mejor manera de consumir aceites de buena calidad.

También las algas, las verduras del mar, nos brindan minerales, proteínas, vitaminas, y nos recuerdan nuestro origen en el mar primigenio. Son grandes limpiadoras de la sangre, manteniendo su condición hidrosalina, limpian arterias y venas, y disuelven depósitos de grasa, de lácteos.

Ideales para nuestros riñones y sistema nervioso.

Deben de estar presentes en nuestra comida cada día (en una pequeña cantidad).

Las frutas deben formar parte de la dieta, pero no como algo fundamental, sino como complemento, dependiendo de la estación de año, del tipo de fruta (mejor la fruta del lugar donde estamos) y de la condición energética de cada uno. En todo caso tomarla siempre fuera de las comidas y con moderación.

Una dieta sencilla, como recomendamos en la Escuela Macrobiótica, que al mismo tiempo está en la base de todas las culturas, como fundamento nutricional: cereales integrales, verduras, legumbres y algunos condimentos y acompañamientos bien escogidos.

Fácil y sencillo. En el régimen de los monasterios zen en el Japón, este tipo de alimentación es llamado “Syozin Ryori” que significa “Cocina que mejora la comprensión”.

Y como somos lo que comemos, quizás podamos así conseguir que nuestra naturaleza espiritual nos muestre el “sabor” de la verdadera vida.

Fuente: Revista Dharma # 8